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祢我他／徐儀芬傳道師
作者: writer 日期: 2023-10-22
經文：路加福音20:9-19
如果我們有房子、土地出租，對於耶穌說的這個比喻，一定覺得不可思議，憤憤不平，我們出租的地方講好要納租金，怎麼有這麼惡劣的租戶？在當時是以所結的果子部份給地主，這樣很合理阿，耶穌說這比喻說，在馬太福音21章、馬可福音12章記載大略相同，有些故事重複被記載在不同的福音書中，而這當中有什麼差異呢？
~~什麼樣的祢？~~
馬太福音和馬可福音中有更多細節，形容園主他親手種了一個葡萄園，圍上籬笆，還在葡萄園中挖了一個壓酒池，蓋了瞭望台，然後把園子租給佃戶，就出遠門了。甚至馬太福音稱園主為家主，三個福音書對於園主派出收租的次數和人數也有不同，馬太福音描述的情況是比較合乎我們的經驗，家主派了三次，第一次先派3個僕人收租不成還被打殺，第二次就派更多人去打群架又被殺傷，第三次才派自己的兒子，仍死於非命。馬可福音則記載葡萄園的主人派五次人去，似乎在強調這位園主的耐心和寬容。
路加福音在這裡描述的是派了四次，前三次一次一個，第一個是打他，讓他空空的回去，園主從遠方派僕人千里迢迢地來，一定帶著牲口，也帶著旅費，這「空空的」意味著他們讓僕人不只空手而回，甚至從連他身上的都奪走。第二次再從遠方差派一個僕人，不僅打他而且還羞辱他，路加福音強調這個園主一次只派一個，一次又一次地直到他派出他的兒子，他期待佃戶會尊重他的兒子，但仍然失望，愛子死於非命。
那麼，這園主每次只配一個人單槍匹馬的前去收租，為什麼？如果是你，你絕不可能這樣做吧，我們若曾受過傷，就會自我防衛，預防同樣的事發生，甚至因為受傷過重，可能在無辜的人與事上，強烈的投射自己的過去傷害的恐懼憤怒，造成人與人之間的緊張，國與國的戰爭，這是人的經驗法則。
聖經路加福音中這位園主似乎超乎想像，他用愛子的稱呼也讓我們想到路加福音3:22上帝說耶穌是我的愛子。這樣的愛使得他仍派出他的愛子耶穌基督，耶穌在描寫的是一位神，祂的愛無法測度，在祂有權可以嚴厲的時候卻仍充滿憐憫。上帝的愛是在危險之處，仍堅持去愛與信任，這是上帝對我們的愛。
~~誰是我們？~~
我們都知道這些佃農非常不合理，一開始是想不交出部分的收成，後來連不該要的、不該做的也做了，甚至殺了園主的兒子。在當時的法律，如果地主死去，沒有繼承人，土地就由佃戶繼承。無疑問地，他們一定把殺害繼承人說成是自衛，他們只是在抵抗一個想來奪取他們土地的強盜；在這種聽不到辯詞的誣賴和謊言下，人們會認為他們的攻擊和殺害是無罪的。通常其他的人只在意結果和事情的發展對我的影響，不在乎真理或事實，所以人們會很容易饒恕他們的攻擊和殺害。如果你曾受不公義的對待，那你會了解，這個古早的比喻也和我們現在所處的世界如出一轍。
在舊約時代開始，上帝就一直用葡萄園來比喻以色列人，所以法利賽人知道這比喻是在指出上帝和以色列人的關係。但是在馬太福音和路加福音同樣的比喻，所描寫的法利賽人，卻有完全不同角色的認同，在馬太福音中描寫耶穌說：園主來的時候要怎樣處治這些佃戶呢？法利賽人回答耶穌說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」(太21:41)但是在路加福音記載，這句厲害的審判是耶穌的自問自答，反而路加福音記載法利賽人卻說：「萬萬不可!」為什麼？
法利賽人都察覺這個比喻是在指上帝和以色列人的關係。但絕妙的是，在馬太福音中的法利賽人是以第三方他者的立場，認為該要除滅這些搶奪園主地產的惡人，路加福音中的法利賽人則敏銳的覺得我們就是這園戶，萬萬不可將這審判臨到我們。這個同樣的比喻記載上所呈現心態的不同，正也是我們常有的心態，我們看聖經的時候，常常覺得上帝的審判和公義該落到別人身上，愛和恩典才是我的，最好上帝對別人都要公義嚴厲、明察秋毫，認為聖經中這段嚴厲的審判是他該讀的，但對我啊!上帝祢要對我慈愛，甚至要偏愛。
這不正是這兩處經文中呈現的矛盾心態嗎？對於上帝的話語或者信仰，我們常有這樣的盲點，如果上帝的話語可以這樣應用，那我們就是上帝了。丹麥的神學家齊克果說，聖經就是一面鏡子，當你在上帝的話語前面，就是在照鏡子，應該意識到鏡中人就是我，不是別人。
在新約耶穌也用葡萄樹與枝子來形容我們與天父的關係，葡萄樹是天父，我們是枝子，葡萄園主是天父，而我們是園戶，那我們從葡萄園得到了甚麼？得到了種田的樂趣、成就感、收成的果子，甚至葡萄園的日出日落，成了我們生活的日常，葡萄園的四季節慶，就成了我們人生四季的回憶，漸漸地以為那一切是我的，我的事業是我努力的、子女的成就是我栽培的，健康是我會保養，服事的恩賜是我的天賦，教會生活也漸漸變成是「我的」小組、「我的」事工、是「我的」教會。「我」在中心，「我」很大，上帝很小，所以常常以我的脾氣、個性或者是我過去的傷害來處理事情。園戶可能是內心深處的我們。
或者你說，不，我沒有，我信仰得很蒼白，我沒有遵守，也不敢奢求，所以我不是園戶，人不是我殺的，這個比喻或是這嚴厲的審判跟我無關。這不正是比喻中隱藏的村民的心態嗎?也是彼拉多的心態：「我只是旁觀者，釘死耶穌的不是我。」在這段經文中，我們是誰？是哪一種心態？
~~祂怎樣？~~
神差愛子來到這世上，單槍匹馬走這一遭，祂曾被賣，對峙過絕望卻仍不失望，堅決地為信任，堅定的付出永恆不移的愛，以至於死。上帝差遣祂的獨生愛子，是為要挽回我們。約一書4:10 不是我們愛 神，乃是 神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。古代許多宗教都有挽回祭，挽回祭有兩種意義，一是為止息神明的憤怒，二是與神和好。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。(羅3:25)，耶穌已經成為我們與上帝之間的挽回祭了。
接下來的經文耶穌引用舊約論到房角石，經文說：「凡掉在石頭上的，必要跌碎，那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」房角石是指耶穌，耶穌是教會的頭，教會是耶穌的肢體，教會是因信稱義的人的聚集，上帝說那拜父的要用心靈和誠實，或翻譯作在靈與真理中敬拜，也就是說明人是憑信心稱義，才能建造在耶穌這塊房角石上，且在上帝的話語與上帝的靈裡中建造教會。想要憑著人一切的努力來稱義的，都會被破碎，只有因信稱義，真實的在神的話語和聖靈中與主連結，才能建立在主的這塊活石上。 (彼前2:4-7)
這樣的真理是要釋放你的綑綁，把你從家族的信仰、行善積德、因果報應和人的價值觀中釋放你，破碎這一切的自義與悖逆。你發現上帝一直用許多比喻、故事，反覆的在勸我們嗎？最後的審判還沒有到，上帝的慈愛和公義不是鐘擺的兩端，而是一體的兩面，上帝是慈愛也是公義。願我們更深認識祂捨不得我們的愛，捨不得我們繼續犯錯，捨不得我們遠離，捨不得我們好強自己背負重擔 ，甚至賜下祂的愛子，為要挽回我們，耶穌已經成為我們的挽回祭了，你願意讓主在你的生命中掌王權居首位嗎?你願意將你過去的傷害，敞開交給上帝，讓聖靈來醫治，使我們靠聖靈得勝嗎？
如果我們有房子、土地出租，對於耶穌說的這個比喻，一定覺得不可思議，憤憤不平，我們出租的地方講好要納租金，怎麼有這麼惡劣的租戶？在當時是以所結的果子部份給地主，這樣很合理阿，耶穌說這比喻說，在馬太福音21章、馬可福音12章記載大略相同，有些故事重複被記載在不同的福音書中，而這當中有什麼差異呢？
~~什麼樣的祢？~~
馬太福音和馬可福音中有更多細節，形容園主他親手種了一個葡萄園，圍上籬笆，還在葡萄園中挖了一個壓酒池，蓋了瞭望台，然後把園子租給佃戶，就出遠門了。甚至馬太福音稱園主為家主，三個福音書對於園主派出收租的次數和人數也有不同，馬太福音描述的情況是比較合乎我們的經驗，家主派了三次，第一次先派3個僕人收租不成還被打殺，第二次就派更多人去打群架又被殺傷，第三次才派自己的兒子，仍死於非命。馬可福音則記載葡萄園的主人派五次人去，似乎在強調這位園主的耐心和寬容。
路加福音在這裡描述的是派了四次，前三次一次一個，第一個是打他，讓他空空的回去，園主從遠方派僕人千里迢迢地來，一定帶著牲口，也帶著旅費，這「空空的」意味著他們讓僕人不只空手而回，甚至從連他身上的都奪走。第二次再從遠方差派一個僕人，不僅打他而且還羞辱他，路加福音強調這個園主一次只派一個，一次又一次地直到他派出他的兒子，他期待佃戶會尊重他的兒子，但仍然失望，愛子死於非命。
那麼，這園主每次只配一個人單槍匹馬的前去收租，為什麼？如果是你，你絕不可能這樣做吧，我們若曾受過傷，就會自我防衛，預防同樣的事發生，甚至因為受傷過重，可能在無辜的人與事上，強烈的投射自己的過去傷害的恐懼憤怒，造成人與人之間的緊張，國與國的戰爭，這是人的經驗法則。
聖經路加福音中這位園主似乎超乎想像，他用愛子的稱呼也讓我們想到路加福音3:22上帝說耶穌是我的愛子。這樣的愛使得他仍派出他的愛子耶穌基督，耶穌在描寫的是一位神，祂的愛無法測度，在祂有權可以嚴厲的時候卻仍充滿憐憫。上帝的愛是在危險之處，仍堅持去愛與信任，這是上帝對我們的愛。
~~誰是我們？~~
我們都知道這些佃農非常不合理，一開始是想不交出部分的收成，後來連不該要的、不該做的也做了，甚至殺了園主的兒子。在當時的法律，如果地主死去，沒有繼承人，土地就由佃戶繼承。無疑問地，他們一定把殺害繼承人說成是自衛，他們只是在抵抗一個想來奪取他們土地的強盜；在這種聽不到辯詞的誣賴和謊言下，人們會認為他們的攻擊和殺害是無罪的。通常其他的人只在意結果和事情的發展對我的影響，不在乎真理或事實，所以人們會很容易饒恕他們的攻擊和殺害。如果你曾受不公義的對待，那你會了解，這個古早的比喻也和我們現在所處的世界如出一轍。
在舊約時代開始，上帝就一直用葡萄園來比喻以色列人，所以法利賽人知道這比喻是在指出上帝和以色列人的關係。但是在馬太福音和路加福音同樣的比喻，所描寫的法利賽人，卻有完全不同角色的認同，在馬太福音中描寫耶穌說：園主來的時候要怎樣處治這些佃戶呢？法利賽人回答耶穌說：「要下毒手除滅那些惡人，將葡萄園另租給那按著時候交果子的園戶。」(太21:41)但是在路加福音記載，這句厲害的審判是耶穌的自問自答，反而路加福音記載法利賽人卻說：「萬萬不可!」為什麼？
法利賽人都察覺這個比喻是在指上帝和以色列人的關係。但絕妙的是，在馬太福音中的法利賽人是以第三方他者的立場，認為該要除滅這些搶奪園主地產的惡人，路加福音中的法利賽人則敏銳的覺得我們就是這園戶，萬萬不可將這審判臨到我們。這個同樣的比喻記載上所呈現心態的不同，正也是我們常有的心態，我們看聖經的時候，常常覺得上帝的審判和公義該落到別人身上，愛和恩典才是我的，最好上帝對別人都要公義嚴厲、明察秋毫，認為聖經中這段嚴厲的審判是他該讀的，但對我啊!上帝祢要對我慈愛，甚至要偏愛。
這不正是這兩處經文中呈現的矛盾心態嗎？對於上帝的話語或者信仰，我們常有這樣的盲點，如果上帝的話語可以這樣應用，那我們就是上帝了。丹麥的神學家齊克果說，聖經就是一面鏡子，當你在上帝的話語前面，就是在照鏡子，應該意識到鏡中人就是我，不是別人。
在新約耶穌也用葡萄樹與枝子來形容我們與天父的關係，葡萄樹是天父，我們是枝子，葡萄園主是天父，而我們是園戶，那我們從葡萄園得到了甚麼？得到了種田的樂趣、成就感、收成的果子，甚至葡萄園的日出日落，成了我們生活的日常，葡萄園的四季節慶，就成了我們人生四季的回憶，漸漸地以為那一切是我的，我的事業是我努力的、子女的成就是我栽培的，健康是我會保養，服事的恩賜是我的天賦，教會生活也漸漸變成是「我的」小組、「我的」事工、是「我的」教會。「我」在中心，「我」很大，上帝很小，所以常常以我的脾氣、個性或者是我過去的傷害來處理事情。園戶可能是內心深處的我們。
或者你說，不，我沒有，我信仰得很蒼白，我沒有遵守，也不敢奢求，所以我不是園戶，人不是我殺的，這個比喻或是這嚴厲的審判跟我無關。這不正是比喻中隱藏的村民的心態嗎?也是彼拉多的心態：「我只是旁觀者，釘死耶穌的不是我。」在這段經文中，我們是誰？是哪一種心態？
~~祂怎樣？~~
神差愛子來到這世上，單槍匹馬走這一遭，祂曾被賣，對峙過絕望卻仍不失望，堅決地為信任，堅定的付出永恆不移的愛，以至於死。上帝差遣祂的獨生愛子，是為要挽回我們。約一書4:10 不是我們愛 神，乃是 神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。古代許多宗教都有挽回祭，挽回祭有兩種意義，一是為止息神明的憤怒，二是與神和好。神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。(羅3:25)，耶穌已經成為我們與上帝之間的挽回祭了。
接下來的經文耶穌引用舊約論到房角石，經文說：「凡掉在石頭上的，必要跌碎，那石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。」房角石是指耶穌，耶穌是教會的頭，教會是耶穌的肢體，教會是因信稱義的人的聚集，上帝說那拜父的要用心靈和誠實，或翻譯作在靈與真理中敬拜，也就是說明人是憑信心稱義，才能建造在耶穌這塊房角石上，且在上帝的話語與上帝的靈裡中建造教會。想要憑著人一切的努力來稱義的，都會被破碎，只有因信稱義，真實的在神的話語和聖靈中與主連結，才能建立在主的這塊活石上。 (彼前2:4-7)
這樣的真理是要釋放你的綑綁，把你從家族的信仰、行善積德、因果報應和人的價值觀中釋放你，破碎這一切的自義與悖逆。你發現上帝一直用許多比喻、故事，反覆的在勸我們嗎？最後的審判還沒有到，上帝的慈愛和公義不是鐘擺的兩端，而是一體的兩面，上帝是慈愛也是公義。願我們更深認識祂捨不得我們的愛，捨不得我們繼續犯錯，捨不得我們遠離，捨不得我們好強自己背負重擔 ，甚至賜下祂的愛子，為要挽回我們，耶穌已經成為我們的挽回祭了，你願意讓主在你的生命中掌王權居首位嗎?你願意將你過去的傷害，敞開交給上帝，讓聖靈來醫治，使我們靠聖靈得勝嗎？
