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蒙應許的關鍵／徐儀芬傳道師
作者: writer 日期: 2023-09-03
經文：馬太福音15:21-28
這個婦人從那地方出來，老遠就伸長了手，不停地大聲地在呼叫︰「大衛的子孫，可憐可憐我，大衛的子孫，可憐可憐我，我的女兒被鬼附得很苦啊！
」這婦人在後面追趕著，搖著手，腳步和聲音越來越近。她的聲音引起門徒的不耐煩，門徒回望她：「還跟?!還緊緊地跟在後頭！」門徒煩躁的皺著眉，一邊搖頭，他們對她只有輕蔑與憤怒，「是啊!她的女兒被鬼附，必定是不潔的，甚至他們的家庭肯定是受了咒詛，這女人怎麼敢把家裡的羞辱，這樣在外頭大聲嚷嚷呢?」「更何況他們是迦南人，和我們猶太人有世仇，跟我們結仇很深啊，為什麼還來緊緊跟著耶穌呢?」門徒說：「耶穌，請你叫她走吧!她一直跟在我們後面喊叫！」
【主祢不能夠？】
耶穌似乎無動於衷，還加快了些腳步說：「我被差遣，只是到以色列家迷羊那裏去。」耶穌竟然這時候抬出種族意識，故意用這說法刁難這個婦女。耶穌也用短短的一句話在說明，他成為人在世的日子短暫，他奉差遣是要將救恩先傳給以色列人，就像約翰福音4:22所說的:「救恩是從猶太人出來的。」所以耶穌不能夠?
有時我們也像這個婦女會被現實的困境困住，這困難從哪個角度想都已經僵化無解，沉積已久的難處常常是找不到一個因，以致沒有一個得應許的果。這婦女並沒有因長久的禱告沒有得到回應而灰心，也沒有因耶穌所提出現實的困難而離開，反倒一個箭步跪到耶穌的腳前說：「主阿求你幫助我！」
她沒有認命，認為我的女兒生這種病被鬼附，就是我的命，是我家風水不好、有家族的咒詛、或是我上輩子欠她的。她積極的尋求改變。她的回應很簡單，很單純直接。有時候我們不知道如何禱告，沒有華麗的禱詞，也不需要擔心，因為我們知道這故事的結局是耶穌應允了這個婦人的祈禱。
耶穌祂是全知全能的，他知道妳所知道的，也知道你所不知的，不用怕我們的祈禱不完全，因為耶穌是就是永遠活的上帝，祂的救恩是超越時間與空間的。超越空間，所以他可以赦免全世界信的人的罪，他寶血赦罪的功效也是超越時間的，希伯來書10:14說:「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」
什麼是"永遠"?這個"永遠"是基督的永遠， 這完全是基督的完全，所以當我們接受耶穌的時候，祂就赦免了我們所有的罪與累世祖先的罪，使我們脫離前世累世的輪迴與祖先的咒詛。我們也因信稱義，進入基督的完全，所以不要被撒但控告我們的不完全，也不需要靠自己行律法，來滿足義的完全或達到完美主義的要求，上帝的眼光是看基督的完全以至於我們在主裡已經完全，我們只要盡心就好，不要被許多人的小信、世界上的學說，或是聖經解釋的偏差，就毀壞或者是減少耶穌寶血的功效。
【主，我不配？】
當她求救，主回應她：「不好拿兒女的餅給小狗吃。」 這句話乍看是很污辱人的，像在罵這個婦女是狗，如果你是這位婦女會有什麼反應？一定拂袖而去甚至當面罵耶穌吧!或者在真實的生活中，我們也可能在心中覺得不可能有這樣的好事落在我身上。這樣的想法不一定是不信，也可能源於「我不配！」我們在成長過程中，被認為我們不夠好、不夠努力，所以得不到獎賞，我們把這種自卑也帶到與神的關係中，甚至落入撒旦的控告，認為都是因為我們不夠好，是我們做錯決定，哪一點沒有注意，甚至認為耶穌無回應沒解決，就是不愛我，而我就是不配神的愛。所以走吧走吧! 不要求了。繼續靠自己求生存吧！但事實真是這樣嗎？
聖經新約的世界，當時女人是很沒有地位的。「狗」在聖經的原文指的是家裡的寵物小狗，所以耶穌說明上帝救恩的計畫是先臨到所揀選的以色列人不是外邦人，也指明外邦的女人在當時的地位十分低賤，雖是事實，聽起來也著實無情。但是這位婦女不一樣，她樂觀積極的讀到耶穌說話的意思，家中的寵物狗也是在主人家中阿，會得到主人的照顧。所以她既謙卑又激進，既卑微又勇敢地對主說:「主啊，你說的是，但小狗也吃她主人桌上掉下來的碎渣。」她有一種打死不退的精神，就是要倚靠主，就是要堅定地從主得到祝福。在神沒有難成的事，我們對蒙應許有這樣的堅定的態度嗎？
【主你有種族情結？】
新約聖經中記載耶穌傳道時至少有三次是專門到非猶太地去，去向撒瑪利亞婦人談道、去醫治格拉森被鬼附的人，第三次就是這裡。那看起來耶穌並沒有種族歧視，若不是，那是為什麼？
耶穌在這段經文前面的14:34說明耶穌本來是在格尼撒勒，教訓了法利賽人和門徒，說完就離開那裡。如果他要避開法利賽人，可以上山或坐船，但耶穌卻走了60公里的路，差不多經過一天，往北到推羅西頓，行醫治離開後，耶穌的下一站是折返南下到加利利海邊，耶穌既是要到以色列人中去，為什麼要反方向，走上一天去到推羅希頓?你猜他知不知道會遇到這個沿路喊叫的女人? 你想這女人是今天才祈求禱告嗎?他一定聽過耶穌，所以才會在喊叫時，叫耶穌做"大衛的子孫"這顯示她對以色列人的上帝和歷史有些了解。
如果他是看見這女兒長久的痛苦，且因婦女的勇敢樂觀與信心而啟程，又為何要出言刁難？很多神學家在這裡解釋，是要測試她的信心，試試她是不是真的有信心，願意謙卑的堅定的信靠神。或許她過去靠自己做過許多努力，她生活在迦南拜偶像的世界，急病亂投醫，就像台灣人民，在民間信仰中，拜過許多神明仙姑、拜過所有的廟，讓他的女兒收驚、喝符水，甚至請過道士、乩童，試了許多偏方，不只花很多錢，也身心俱疲都沒有用。所以這位全知的主，用嚴厲的話語，試探她是不是只是來試試看，她的信心堅定嗎？
耶穌話如刃，卻心軟，祂不辭辛勞的，在這婦女跪求之前，先走了一天來到推羅希頓，就是為了回應這個婦女信心的禱告。 從那時起，從耶穌答應的那時，她女兒就好了。
【蒙應許的開始】
這故事的一開始就說耶穌退到推羅希頓境內，這婦女從那地方出來，這婦女離開哪裡?離開祖先的世仇，離開當地的信仰傳統的綑綁迷信和禁忌，離開他覺得丟臉、被咒詛、被面子綑綁，絕望又苦毒的生活，他要願意離開、出聲求耶穌幫助，這個醫治的故事才開始，還要緊緊跟隨耶穌的腳步、謙卑跪在主的前面。
我們教會有一些老人因為身體的因素沒有辦法來作禮拜，有長老就發起探訪這些長輩，在幾次的探訪中，我發現可能你們說自己的見證與上帝的話，比傳道人更有效果，就像我說這藥有效，你們心裡會說，因為你跟我們不同，但是如果是信徒互相關心，關心不是只是表達關懷，而是分享上帝的話語，說自己的見證，彼此堅固信心，那麼會有更多的認同感，覺得對他有效，那對我也會有效。所以我鼓勵我們讀聖經不可以只為了自己，要學習用上帝的話語鼓勵安慰人，一個人關心一個需要關心的會友或是慕道友，我們只要一個人關心一個人，我們教會就雙倍的溫暖，當我們自己離開自己的心中的黑暗，用上帝的話來跟人分享，就像這女人離開生活的綑綁，首先被祝福的就是分享上帝話語的人。
【蒙應許的關鍵】
耶穌突破世仇的綑綁，突破祖先咒詛的因果報應、人的軟弱與限制，而且他願意，他主動憐憫我們。蒙應許的關鍵在於我們信仰的對象是正確的。這位婦人他蒙應許的關鍵在於她知道信仰的內容，她有打死不退的信心、樂觀積極的態度，並且她專一緊緊跟隨主，且這一切都是因為愛。
願我們的愛不受人的背景出身的限制，不受過去歷史因果綑綁，願我們的愛不只是人的交情，更是聖潔的愛，且建立在上帝話語裡的愛。那我們方向對了，就必定走在蒙應許的道路上。
這個婦人從那地方出來，老遠就伸長了手，不停地大聲地在呼叫︰「大衛的子孫，可憐可憐我，大衛的子孫，可憐可憐我，我的女兒被鬼附得很苦啊！
」這婦人在後面追趕著，搖著手，腳步和聲音越來越近。她的聲音引起門徒的不耐煩，門徒回望她：「還跟?!還緊緊地跟在後頭！」門徒煩躁的皺著眉，一邊搖頭，他們對她只有輕蔑與憤怒，「是啊!她的女兒被鬼附，必定是不潔的，甚至他們的家庭肯定是受了咒詛，這女人怎麼敢把家裡的羞辱，這樣在外頭大聲嚷嚷呢?」「更何況他們是迦南人，和我們猶太人有世仇，跟我們結仇很深啊，為什麼還來緊緊跟著耶穌呢?」門徒說：「耶穌，請你叫她走吧!她一直跟在我們後面喊叫！」
【主祢不能夠？】
耶穌似乎無動於衷，還加快了些腳步說：「我被差遣，只是到以色列家迷羊那裏去。」耶穌竟然這時候抬出種族意識，故意用這說法刁難這個婦女。耶穌也用短短的一句話在說明，他成為人在世的日子短暫，他奉差遣是要將救恩先傳給以色列人，就像約翰福音4:22所說的:「救恩是從猶太人出來的。」所以耶穌不能夠?
有時我們也像這個婦女會被現實的困境困住，這困難從哪個角度想都已經僵化無解，沉積已久的難處常常是找不到一個因，以致沒有一個得應許的果。這婦女並沒有因長久的禱告沒有得到回應而灰心，也沒有因耶穌所提出現實的困難而離開，反倒一個箭步跪到耶穌的腳前說：「主阿求你幫助我！」
她沒有認命，認為我的女兒生這種病被鬼附，就是我的命，是我家風水不好、有家族的咒詛、或是我上輩子欠她的。她積極的尋求改變。她的回應很簡單，很單純直接。有時候我們不知道如何禱告，沒有華麗的禱詞，也不需要擔心，因為我們知道這故事的結局是耶穌應允了這個婦人的祈禱。
耶穌祂是全知全能的，他知道妳所知道的，也知道你所不知的，不用怕我們的祈禱不完全，因為耶穌是就是永遠活的上帝，祂的救恩是超越時間與空間的。超越空間，所以他可以赦免全世界信的人的罪，他寶血赦罪的功效也是超越時間的，希伯來書10:14說:「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」
什麼是"永遠"?這個"永遠"是基督的永遠， 這完全是基督的完全，所以當我們接受耶穌的時候，祂就赦免了我們所有的罪與累世祖先的罪，使我們脫離前世累世的輪迴與祖先的咒詛。我們也因信稱義，進入基督的完全，所以不要被撒但控告我們的不完全，也不需要靠自己行律法，來滿足義的完全或達到完美主義的要求，上帝的眼光是看基督的完全以至於我們在主裡已經完全，我們只要盡心就好，不要被許多人的小信、世界上的學說，或是聖經解釋的偏差，就毀壞或者是減少耶穌寶血的功效。
【主，我不配？】
當她求救，主回應她：「不好拿兒女的餅給小狗吃。」 這句話乍看是很污辱人的，像在罵這個婦女是狗，如果你是這位婦女會有什麼反應？一定拂袖而去甚至當面罵耶穌吧!或者在真實的生活中，我們也可能在心中覺得不可能有這樣的好事落在我身上。這樣的想法不一定是不信，也可能源於「我不配！」我們在成長過程中，被認為我們不夠好、不夠努力，所以得不到獎賞，我們把這種自卑也帶到與神的關係中，甚至落入撒旦的控告，認為都是因為我們不夠好，是我們做錯決定，哪一點沒有注意，甚至認為耶穌無回應沒解決，就是不愛我，而我就是不配神的愛。所以走吧走吧! 不要求了。繼續靠自己求生存吧！但事實真是這樣嗎？
聖經新約的世界，當時女人是很沒有地位的。「狗」在聖經的原文指的是家裡的寵物小狗，所以耶穌說明上帝救恩的計畫是先臨到所揀選的以色列人不是外邦人，也指明外邦的女人在當時的地位十分低賤，雖是事實，聽起來也著實無情。但是這位婦女不一樣，她樂觀積極的讀到耶穌說話的意思，家中的寵物狗也是在主人家中阿，會得到主人的照顧。所以她既謙卑又激進，既卑微又勇敢地對主說:「主啊，你說的是，但小狗也吃她主人桌上掉下來的碎渣。」她有一種打死不退的精神，就是要倚靠主，就是要堅定地從主得到祝福。在神沒有難成的事，我們對蒙應許有這樣的堅定的態度嗎？
【主你有種族情結？】
新約聖經中記載耶穌傳道時至少有三次是專門到非猶太地去，去向撒瑪利亞婦人談道、去醫治格拉森被鬼附的人，第三次就是這裡。那看起來耶穌並沒有種族歧視，若不是，那是為什麼？
耶穌在這段經文前面的14:34說明耶穌本來是在格尼撒勒，教訓了法利賽人和門徒，說完就離開那裡。如果他要避開法利賽人，可以上山或坐船，但耶穌卻走了60公里的路，差不多經過一天，往北到推羅西頓，行醫治離開後，耶穌的下一站是折返南下到加利利海邊，耶穌既是要到以色列人中去，為什麼要反方向，走上一天去到推羅希頓?你猜他知不知道會遇到這個沿路喊叫的女人? 你想這女人是今天才祈求禱告嗎?他一定聽過耶穌，所以才會在喊叫時，叫耶穌做"大衛的子孫"這顯示她對以色列人的上帝和歷史有些了解。
如果他是看見這女兒長久的痛苦，且因婦女的勇敢樂觀與信心而啟程，又為何要出言刁難？很多神學家在這裡解釋，是要測試她的信心，試試她是不是真的有信心，願意謙卑的堅定的信靠神。或許她過去靠自己做過許多努力，她生活在迦南拜偶像的世界，急病亂投醫，就像台灣人民，在民間信仰中，拜過許多神明仙姑、拜過所有的廟，讓他的女兒收驚、喝符水，甚至請過道士、乩童，試了許多偏方，不只花很多錢，也身心俱疲都沒有用。所以這位全知的主，用嚴厲的話語，試探她是不是只是來試試看，她的信心堅定嗎？
耶穌話如刃，卻心軟，祂不辭辛勞的，在這婦女跪求之前，先走了一天來到推羅希頓，就是為了回應這個婦女信心的禱告。 從那時起，從耶穌答應的那時，她女兒就好了。
【蒙應許的開始】
這故事的一開始就說耶穌退到推羅希頓境內，這婦女從那地方出來，這婦女離開哪裡?離開祖先的世仇，離開當地的信仰傳統的綑綁迷信和禁忌，離開他覺得丟臉、被咒詛、被面子綑綁，絕望又苦毒的生活，他要願意離開、出聲求耶穌幫助，這個醫治的故事才開始，還要緊緊跟隨耶穌的腳步、謙卑跪在主的前面。
我們教會有一些老人因為身體的因素沒有辦法來作禮拜，有長老就發起探訪這些長輩，在幾次的探訪中，我發現可能你們說自己的見證與上帝的話，比傳道人更有效果，就像我說這藥有效，你們心裡會說，因為你跟我們不同，但是如果是信徒互相關心，關心不是只是表達關懷，而是分享上帝的話語，說自己的見證，彼此堅固信心，那麼會有更多的認同感，覺得對他有效，那對我也會有效。所以我鼓勵我們讀聖經不可以只為了自己，要學習用上帝的話語鼓勵安慰人，一個人關心一個需要關心的會友或是慕道友，我們只要一個人關心一個人，我們教會就雙倍的溫暖，當我們自己離開自己的心中的黑暗，用上帝的話來跟人分享，就像這女人離開生活的綑綁，首先被祝福的就是分享上帝話語的人。
【蒙應許的關鍵】
耶穌突破世仇的綑綁，突破祖先咒詛的因果報應、人的軟弱與限制，而且他願意，他主動憐憫我們。蒙應許的關鍵在於我們信仰的對象是正確的。這位婦人他蒙應許的關鍵在於她知道信仰的內容，她有打死不退的信心、樂觀積極的態度，並且她專一緊緊跟隨主，且這一切都是因為愛。
願我們的愛不受人的背景出身的限制，不受過去歷史因果綑綁，願我們的愛不只是人的交情，更是聖潔的愛，且建立在上帝話語裡的愛。那我們方向對了，就必定走在蒙應許的道路上。
