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極限挑戰／徐儀芬老師
作者: writer 日期: 2022-10-23
經文：列王紀上17:8-16
在你的生命中，有遇到mission imposible嗎？美國有一個電視是探險家貝爾(Edward Michael Grylls)拍了許多荒野求生的片子，甚至是美國前任總統歐巴馬，都參加他的節目挑戰極限。有的人喜歡在冒險與生死的界線中尋找意義，但更多的人是在環境中被動的接受極限挑戰。在這幾年，大家都感受到環境給我們的極限挑戰，今天列王紀上這個寡婦的故事，發生在飢荒的時代，人們經歷了物資缺乏，通貨膨脹的時刻，每個人都面臨吃老本或生死存亡的困境，都期待政府拿出政策與魄力解決問題，每個人都對未來有不可知的擔憂與恐懼，跟你我現在一樣。
【以利亞的極限挑戰】
這段經文的背景，是在以色列分裂成南北國時期，以利亞是北國的先知，當時北國的亞哈王行耶和華眼中看為惡的事，甚至娶了外邦西頓王的的女兒耶洗別為妻，去事奉巴力。以利亞卻對著王的面說：「我指著所事奉的耶和華以色列的上帝起誓，這幾年我若不禱告，必不下雨。」這是以利亞在聖經中豪華登場的第一句台詞，這句話說得多麼響亮有氣魄!但這絕對不是王愛聽的話，上帝馬上要以利亞逃離王宮，去躲在約旦河東的基立溪旁，逃避亞哈王的追殺。在那裏只能喝溪水，接受烏鴉叼食供養，很像英國探險家貝爾在荒野求生。
在以利亞經歷被烏鴉餵養後，因旱災連溪水也乾了，他再一次面臨生死存亡的窘境。上帝的話再次臨到以利亞，第一，起來！去！前往撒勒法。那是耶洗別王后的娘家外邦人之地，是更加危險的， 因為一個外地人因為口音、生活習慣更加容易被發現。第二，去要求一位外邦寡婦供養他，她有能力嗎？她會出賣他嗎？猶大境內難道沒有寡婦嗎?在人看起來，這兩項都非常不合理，似乎是在挑戰以利亞的極限！但以利亞絲毫沒有猶豫。或許以利亞就是一個勇敢接受上帝極限挑戰的人，或者我們常常會說這是順服，順服的底下常常是要付代價、或是挑戰極限。
【寡婦的極限挑戰】
這寡婦不是猶太人，當時的寡婦和現代不一樣，當時沒有丈夫，就等於沒有辦法繼承產業，平時就無法謀生，更何況在飢荒的時候。當以利亞來到撒勒法，向窮困的寡婦求助時，以利亞的語氣是柔和，帶著祈求商量求寡婦給他點水。寡婦答應為以利亞取水，但是拒絕了他緊接著開口的第二個要求，以利亞：「你隨手拿點餅來給我。」頓時寡婦覺得以利亞得寸進尺。
她停下了正要去取水的腳步，轉過身來向以利亞慎重的起誓，她雙手攤開，一步步後退說：「我沒有餅，家裡只有一手麵粉，小瓶裡只有一點油，我正要找兩根柴，我才正要為我和孩子做餅，我們連自己都還沒吃。」她的眼眶似乎已經泛淚，她用具體的數字形容她的窘境，她的用詞與肢體語言都在抗拒以利亞的請求，最後她跌坐在地上，然後說：「這種日子沒法過了，我們吃了，母子倆就去死吧!」她的死法在原文中是主動意，她就打算自殺求死。可見那一刻她的悲觀絕望，沒有看見環境中仍有盼望，又或者她在以死相逼，表達對處境強烈的抗拒。
【安全感的極限挑戰】
在那時代，這寡婦她沒有丈夫，這兒子絕對是她安全感的底線。當她看到飢荒蔓延，就已經威脅到她的安全感了。所以當上帝的吩咐再一次透過以利亞說出來，這時她的聲音透著恐懼，臉上寫著絕望。請問你安全感的底線是什麼？是房子、存款、股票?是健康、工作或是朋友、家人？
【上帝接住了不安全感】
以利亞面對寡婦，進行了完美的協商，首先以利亞看見她抗拒的心理因素，就安慰她：「不要懼怕，你可以照你的意思去做。」以利亞彷彿上帝，聽見、看見寡婦內心拋出的絕望與恐懼。原文的驚怕在舊約常常是被用在面對上帝的敬畏，或者面對危險生死時很大的驚怕、不只是煩惱而已。這種害怕可能大過對上帝的敬畏，因為人可能放大了困難危險，甚至產生很不理性的想法與恐懼。雖然人有不理性的懼怕，但是如同經文，這樣的懼怕仍然被以利亞看見，或者說被上帝看見接納了。上帝甚至先認同她，沒有檢討她的想法和計畫、沒有忽視或定罪。在我們還理不清自己時，上帝就看見且接納了。上帝沒有推翻她的計畫，或許就是因為上帝知道她是須要事事操心、計畫掌控的人，或許這就是她安全感的來源，所以當一切不可控時，她更沒有安全感。上帝了解她，上帝維護了她的安全感，不是認同她的計畫。「但是」，以利亞接著用了一個條件的副詞「但是，你要先為我做一個小餅。」而且緊接著以利亞應許她：「你必不致缺乏，直到下雨的日子。」
【寡婦面對極限挑戰的信心】
如果你是這寡婦，在你每次倒光罈裡的麵粉和瓶裡的油，為先知做餅，卻不知道自己和孩子還有沒有得吃。面對每次這樣不能放心的疑惑時，這樣的不平安，是你不放心，還是上帝沒有給你平安? 平安需要你投入冒險的信心，將安全感建立在上帝身上。以利亞與寡婦勝過極限挑戰，共同經歷了神蹟的供應。但從寡婦的反應來看，她的信心，似乎不是對上帝的信靠，她始終只是相信以利亞的話是上帝的話，可以消災解禍。這同樣的態度，可以從後來在她的兒子喪命，最終得醫治時，換來的也是如此地宣告。上帝已經來到她的家與她相遇，但她卻與上帝擦身而過，不是嗎？上帝只是她眾多倚靠中之一，是她利益考量的選擇之一，不是她唯一的倚靠。
【平凡的我們的信心】
這是自然人的真實反應，就像物體的萬有引力一樣，人因為有罪性，自然就受罪性與物質世界的牽引，所做的決定與選擇就趨向物質與世界的價值觀。我們都是平凡人，我們多數都是因為嚐到主恩而信靠主的，因為效益而選擇信主，並沒有錯。但是我們會不會只停留在這樣的信而止步呢？我們只需要上帝滿足我們的欠缺，不是需要上帝。我們對上帝的信心是像便利貼一樣，可以隨手替換嗎?或者像芥菜種子能生根發芽，能長成大樹。你我的信靠是哪一種？上帝要給我們的祝福大過我們所想所求的。這故事中寡婦與主的擦身而過，是在提醒我們翻轉自己的生命，不要錯過永遠的祝福，為自己的未來寫下更美好的結局，信主這麼多年了，我們的信仍然停留在初淺的信嗎？
【以利亞面對極限挑戰的信心】
上帝的話語臨到以利亞，要他「起來、去」。「起來」也有「興起」的意思，「興起！去！」連續的兩個動詞排列話句的頭兩個字，更加強了鼓舞的力量。上帝在呼喚、鼓勵以利亞，也在鼓勵我們從困境中，行動起來，不要怕，去吧！！向前走！面對各樣的挑戰，不要閃避，怨天尤人，乃是勇積極的行動，挑戰我們的極限。仰望上帝的慈愛，相信上帝的保守與帶領，活出上帝的愛與基督的生命。信耶穌絕對不是上帝呼召我們的一個目標，而只是一個過程，是進入更深的信心的過程。這個過程也不是需要我們爆肝或者完全犧牲自己的健康或家庭生活，愛上帝不是律法主義，服事也不是做功德，乃是不斷的更新自己，從自我中心起來離開，被聖神醫治、被帶領進入基督中心的活命，就是願我們都能願主所願、愛主所愛，在主裡享受主的疼惜，在環境活出基督的活命。
我們如同孩童一直在天父的眼眸，在煩擾中也有清風，人生路途仍然遙遠或者短暫，前方大霧瀰漫或者黑暗，無論康莊大道或山野小徑，儘管步伐微小或者蹣跚，主說你一直是我的孩子、眼眸的瞳仁，夜裡放心安睡吧，你的手有我牽，你的擔子有我擔，走向每一個明天。主對我們說：不要怕，不要擔心，繼續向前走。
不要怕，我的恩典夠你用（林後12:9）。神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足（腓4:19）。
在你的生命中，有遇到mission imposible嗎？美國有一個電視是探險家貝爾(Edward Michael Grylls)拍了許多荒野求生的片子，甚至是美國前任總統歐巴馬，都參加他的節目挑戰極限。有的人喜歡在冒險與生死的界線中尋找意義，但更多的人是在環境中被動的接受極限挑戰。在這幾年，大家都感受到環境給我們的極限挑戰，今天列王紀上這個寡婦的故事，發生在飢荒的時代，人們經歷了物資缺乏，通貨膨脹的時刻，每個人都面臨吃老本或生死存亡的困境，都期待政府拿出政策與魄力解決問題，每個人都對未來有不可知的擔憂與恐懼，跟你我現在一樣。
【以利亞的極限挑戰】
這段經文的背景，是在以色列分裂成南北國時期，以利亞是北國的先知，當時北國的亞哈王行耶和華眼中看為惡的事，甚至娶了外邦西頓王的的女兒耶洗別為妻，去事奉巴力。以利亞卻對著王的面說：「我指著所事奉的耶和華以色列的上帝起誓，這幾年我若不禱告，必不下雨。」這是以利亞在聖經中豪華登場的第一句台詞，這句話說得多麼響亮有氣魄!但這絕對不是王愛聽的話，上帝馬上要以利亞逃離王宮，去躲在約旦河東的基立溪旁，逃避亞哈王的追殺。在那裏只能喝溪水，接受烏鴉叼食供養，很像英國探險家貝爾在荒野求生。
在以利亞經歷被烏鴉餵養後，因旱災連溪水也乾了，他再一次面臨生死存亡的窘境。上帝的話再次臨到以利亞，第一，起來！去！前往撒勒法。那是耶洗別王后的娘家外邦人之地，是更加危險的， 因為一個外地人因為口音、生活習慣更加容易被發現。第二，去要求一位外邦寡婦供養他，她有能力嗎？她會出賣他嗎？猶大境內難道沒有寡婦嗎?在人看起來，這兩項都非常不合理，似乎是在挑戰以利亞的極限！但以利亞絲毫沒有猶豫。或許以利亞就是一個勇敢接受上帝極限挑戰的人，或者我們常常會說這是順服，順服的底下常常是要付代價、或是挑戰極限。
【寡婦的極限挑戰】
這寡婦不是猶太人，當時的寡婦和現代不一樣，當時沒有丈夫，就等於沒有辦法繼承產業，平時就無法謀生，更何況在飢荒的時候。當以利亞來到撒勒法，向窮困的寡婦求助時，以利亞的語氣是柔和，帶著祈求商量求寡婦給他點水。寡婦答應為以利亞取水，但是拒絕了他緊接著開口的第二個要求，以利亞：「你隨手拿點餅來給我。」頓時寡婦覺得以利亞得寸進尺。
她停下了正要去取水的腳步，轉過身來向以利亞慎重的起誓，她雙手攤開，一步步後退說：「我沒有餅，家裡只有一手麵粉，小瓶裡只有一點油，我正要找兩根柴，我才正要為我和孩子做餅，我們連自己都還沒吃。」她的眼眶似乎已經泛淚，她用具體的數字形容她的窘境，她的用詞與肢體語言都在抗拒以利亞的請求，最後她跌坐在地上，然後說：「這種日子沒法過了，我們吃了，母子倆就去死吧!」她的死法在原文中是主動意，她就打算自殺求死。可見那一刻她的悲觀絕望，沒有看見環境中仍有盼望，又或者她在以死相逼，表達對處境強烈的抗拒。
【安全感的極限挑戰】
在那時代，這寡婦她沒有丈夫，這兒子絕對是她安全感的底線。當她看到飢荒蔓延，就已經威脅到她的安全感了。所以當上帝的吩咐再一次透過以利亞說出來，這時她的聲音透著恐懼，臉上寫著絕望。請問你安全感的底線是什麼？是房子、存款、股票?是健康、工作或是朋友、家人？
【上帝接住了不安全感】
以利亞面對寡婦，進行了完美的協商，首先以利亞看見她抗拒的心理因素，就安慰她：「不要懼怕，你可以照你的意思去做。」以利亞彷彿上帝，聽見、看見寡婦內心拋出的絕望與恐懼。原文的驚怕在舊約常常是被用在面對上帝的敬畏，或者面對危險生死時很大的驚怕、不只是煩惱而已。這種害怕可能大過對上帝的敬畏，因為人可能放大了困難危險，甚至產生很不理性的想法與恐懼。雖然人有不理性的懼怕，但是如同經文，這樣的懼怕仍然被以利亞看見，或者說被上帝看見接納了。上帝甚至先認同她，沒有檢討她的想法和計畫、沒有忽視或定罪。在我們還理不清自己時，上帝就看見且接納了。上帝沒有推翻她的計畫，或許就是因為上帝知道她是須要事事操心、計畫掌控的人，或許這就是她安全感的來源，所以當一切不可控時，她更沒有安全感。上帝了解她，上帝維護了她的安全感，不是認同她的計畫。「但是」，以利亞接著用了一個條件的副詞「但是，你要先為我做一個小餅。」而且緊接著以利亞應許她：「你必不致缺乏，直到下雨的日子。」
【寡婦面對極限挑戰的信心】
如果你是這寡婦，在你每次倒光罈裡的麵粉和瓶裡的油，為先知做餅，卻不知道自己和孩子還有沒有得吃。面對每次這樣不能放心的疑惑時，這樣的不平安，是你不放心，還是上帝沒有給你平安? 平安需要你投入冒險的信心，將安全感建立在上帝身上。以利亞與寡婦勝過極限挑戰，共同經歷了神蹟的供應。但從寡婦的反應來看，她的信心，似乎不是對上帝的信靠，她始終只是相信以利亞的話是上帝的話，可以消災解禍。這同樣的態度，可以從後來在她的兒子喪命，最終得醫治時，換來的也是如此地宣告。上帝已經來到她的家與她相遇，但她卻與上帝擦身而過，不是嗎？上帝只是她眾多倚靠中之一，是她利益考量的選擇之一，不是她唯一的倚靠。
【平凡的我們的信心】
這是自然人的真實反應，就像物體的萬有引力一樣，人因為有罪性，自然就受罪性與物質世界的牽引，所做的決定與選擇就趨向物質與世界的價值觀。我們都是平凡人，我們多數都是因為嚐到主恩而信靠主的，因為效益而選擇信主，並沒有錯。但是我們會不會只停留在這樣的信而止步呢？我們只需要上帝滿足我們的欠缺，不是需要上帝。我們對上帝的信心是像便利貼一樣，可以隨手替換嗎?或者像芥菜種子能生根發芽，能長成大樹。你我的信靠是哪一種？上帝要給我們的祝福大過我們所想所求的。這故事中寡婦與主的擦身而過，是在提醒我們翻轉自己的生命，不要錯過永遠的祝福，為自己的未來寫下更美好的結局，信主這麼多年了，我們的信仍然停留在初淺的信嗎？
【以利亞面對極限挑戰的信心】
上帝的話語臨到以利亞，要他「起來、去」。「起來」也有「興起」的意思，「興起！去！」連續的兩個動詞排列話句的頭兩個字，更加強了鼓舞的力量。上帝在呼喚、鼓勵以利亞，也在鼓勵我們從困境中，行動起來，不要怕，去吧！！向前走！面對各樣的挑戰，不要閃避，怨天尤人，乃是勇積極的行動，挑戰我們的極限。仰望上帝的慈愛，相信上帝的保守與帶領，活出上帝的愛與基督的生命。信耶穌絕對不是上帝呼召我們的一個目標，而只是一個過程，是進入更深的信心的過程。這個過程也不是需要我們爆肝或者完全犧牲自己的健康或家庭生活，愛上帝不是律法主義，服事也不是做功德，乃是不斷的更新自己，從自我中心起來離開，被聖神醫治、被帶領進入基督中心的活命，就是願我們都能願主所願、愛主所愛，在主裡享受主的疼惜，在環境活出基督的活命。
我們如同孩童一直在天父的眼眸，在煩擾中也有清風，人生路途仍然遙遠或者短暫，前方大霧瀰漫或者黑暗，無論康莊大道或山野小徑，儘管步伐微小或者蹣跚，主說你一直是我的孩子、眼眸的瞳仁，夜裡放心安睡吧，你的手有我牽，你的擔子有我擔，走向每一個明天。主對我們說：不要怕，不要擔心，繼續向前走。
不要怕，我的恩典夠你用（林後12:9）。神必照他榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足（腓4:19）。
